D'où viennent les shoubouhâtes (doutes) ?

Un homme aurait quitté l’islam après avoir « découvert » une erreur dans le Coran : le Livre dirait que l’être humain est créé dans le foie. Il avait pourtant appris le Coran par cœur. Le verset dit : « Nous avons, certes, créé l’homme pour une vie de lutte » (Coran 90:4 (onglet des références)). Le mot arabe est kabad, « la peine, l’effort », et non kabid, « le foie ». Les deux mots s’écrivent avec les mêmes lettres ; seules les voyelles changent. L’histoire est rapportée par un article d’Islamweb qui en tire une leçon : avant de rejeter sa foi, il aurait suffi d’ouvrir une explication du Coran (tafsir), ou de demander (Islamweb, 2017 (onglet des références)).

Cet exemple résume beaucoup d’autres. Une shubha? se présente comme une découverte ; bien souvent, c’est une ignorance qui s’ignore.

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1. Qu’est-ce qu’une shubha ?

En arabe, shubha vient d’une racine qui exprime la ressemblance : c’est ce qui ressemble au vrai sans l’être, ou ce qui rend le vrai difficile à distinguer. Une shubha n’est donc pas forcément un mensonge grossier. Elle contient souvent une part de vrai : un verset réel, un hadith réel, un fait réel, mais mal compris, coupé de son contexte ou mal traduit.

Ibn al-Qayyim ﵀ compare une objection bien formulée à une pièce de cuivre recouverte d’argent : la plupart des gens s’arrêtent à l’éclat, mais « le connaisseur clairvoyant porte son regard au-delà, et découvre ce qu’elle a de faux ». Il ajoute que la plupart des gens acceptent une idée formulée d’une manière, et rejettent la même idée formulée autrement^1,2. Autrement dit, la forme d’une objection pèse souvent plus que son fond.

Bayân al-Islâm, l’une des grandes encyclopédies de réponses aux objections, en donne une définition de travail : une shubha est « toute affirmation, prétention ou calomnie qui contient une attaque ou un doute sur ce qui est, à juste titre, islamique : vérités, principes, constantes et fondements ». L’encyclopédie précise ce qu’elle laisse en dehors : la simple insulte, les divergences entre écoles, la critique du comportement de certains musulmans (des exceptions qu’il ne faut pas généraliser), les questions religieuses, les demandes d’avis juridique, et même l’erreur de lecture ou la compréhension limitée d’un texte³. Autrement dit, une simple erreur de compréhension n’est pas encore une shubha ; elle le devient quand on s’en sert pour attaquer ou mettre en doute l’islam.

Il faut distinguer deux choses. Une question est légitime : chercher à comprendre fait partie de la foi (voir J’ai des doutes : est-ce grave ?). Une shubha, elle, se présente déjà comme une réponse : « l’islam dit ceci, donc il est faux ». C’est cette réponse toute faite qu’il faut examiner.

2. Première cause : l’ignorance

Les auteurs qui ont étudié la question placent presque tous l’ignorance au premier rang. Niqâsh maʿa mulḥid l’écrit ainsi : la première cause du rejet de la religion, c’est que certains « ignorent les règles de la religion et leurs raisons d’être, ce qui les conduit à nier ce qu’ils ignorent », et il cite le même verset⁴ (Coran 10:39 (onglet des références)). L’article d’Islamweb dresse une liste de près de trente formes d’ignorance qui nourrissent les objections : le sens des mots du Coran, l’authenticité des hadiths, les règles de l’héritage, la langue et la rhétorique arabes, l’histoire, les sciences, la logique, la vie du Prophète ﷺ, les réponses des savants… (Islamweb, 2017 (onglet des références)).

Le Prophète ﷺ a décrit ce danger : Allah ﷿ ne retire pas la science en l’arrachant aux gens, mais en reprenant les savants ; quand il n’en reste plus, les gens prennent pour guides des ignorants, qui répondent sans savoir, s’égarent et égarent les autres (Al-Bukhârî 100 (onglet des références) ; Muslim 2673 (onglet des références), authentique).

On peut regrouper ces ignorances en quatre familles.

2.1 L’ignorance de la langue arabe

Le Coran et les paroles du Prophète ﷺ ont été adressés, en arabe, aux gens de leur époque, avec les mots, les images et les tournures qu’ils comprenaient. Quatorze siècles plus tard, beaucoup d’objections naissent d’un mot mal lu ou mal compris.

• Un mot qui a changé de sens. En arabe moderne, sayyâra veut dire « voiture ». Dans la sourate Yûsuf, le même mot désigne une caravane de voyageurs (Coran 12:10 (onglet des références)). Lire le Coran avec le dictionnaire d’aujourd’hui, c’est s’exposer à ce genre d’erreur.
• Une tournure de style. Le Coran dit : « Et ils [les autres] se mirent à comploter. Et Allah déjoua leur complot » (Coran 3:54 (onglet des références)) ; en arabe, le même verbe (makara, « ruser ») sert pour les deux. Certains en concluent que le Coran attribue à Allah ﷿ un défaut. Or les Arabes emploient parfois un mot dans un autre sens, parce qu’il répond à un autre acte. Tanzîh al-Qurʾân appelle cela la mushâkala, et rappelle : « le fléau de l’ignorance de la langue des Arabes et de leurs manières d’exprimer les sens est l’une des plus grandes calamités de notre temps », au point que ses propres locuteurs y sont devenus des étrangers⁵.
• Le style lui-même. D’autres reprochent au Coran ses répétitions. Bayân al-Islâm répond que cette objection vient de l’ignorance de la langue arabe et des secrets de son éloquence, où chaque reprise a une fonction⁶.

Être arabophone ne suffit pas. L’homme de l’exemple du début connaissait le Coran par cœur, en arabe. La langue du VIIe siècle de l’ère chrétienne n’est pas celle des journaux ni des séries d’aujourd’hui. Un arabophone contemporain doit lui aussi faire l’effort de vérifier le sens exact d’un mot à l’époque de la révélation, dans les dictionnaires anciens et les commentaires du Coran.

L’ignorance touche aussi ceux qui répondent. Bayân al-Islâm rapporte qu’un livre écrit par un non-spécialiste a répondu à une objection avec un contresens qui, au lieu de dissiper le doute, le renforçait. L’objection : le Prophète ﷺ a oublié, alors qu’Allah ﷿ lui dit « Nous te ferons réciter (le Coran), de sorte que tu n’oublieras » (Coran 87:6 (onglet des références)). L’auteur a répondu que le verset était une interdiction : « n’oublie pas ». Or c’est une négation, une promesse : le verbe tansâ garde sa voyelle longue, qu’il aurait perdue après une interdiction⁷.

La traduction ajoute une difficulté. Le lecteur francophone ne lit pas l’arabe, mais une traduction. Or certains mots français trahissent le sens, et portent l’objection avant même qu’on l’ait formulée.

Le walî? d’une femme qui se marie devient un « tuteur », comme si elle était mineure.

Le ṭalâq? devient une « répudiation », comme si la femme était rejetée.

L’homme qui « lui convient » (kufʾ?) devient un homme « de même rang », comme s’il s’agissait de classes sociales.

C’est pourquoi nous avons constitué un lexique : chaque mot arabe important y a sa traduction choisie, son sens d’origine dans la langue, son sens technique chez les savants, et les traductions à éviter. Ce lexique reste un effort. Il aide le lecteur, mais il n’égale pas la connaissance de la langue arabe, et il ne dispense pas, en cas de doute, de demander à quelqu’un qui la maîtrise.

2.2 L’ignorance de la religion

Beaucoup d’objections reposent sur un texte réel, mais pris seul.

• Un verset coupé. « Malheur donc, à ceux qui prient » (Coran 107:4 (onglet des références)) : lu seul, le verset semble condamner ceux qui prient. Le verset suivant précise : « tout en négligeant (et retardant) leur prière » (Coran 107:5 (onglet des références)). Couper un texte au bon endroit suffit à lui faire dire le contraire.
• Un hadith faible pris pour authentique, ou un récit sans chaîne de transmission présenté comme une parole du Prophète ﷺ : voir l’article Le hadith.
• Une règle sortie de son système. « La femme hérite de la moitié de l’homme » : la règle existe dans certains cas, mais elle ne dit rien seule ; dans d’autres configurations, la femme reçoit autant, ou davantage : voir l’article Héritage en islam.

2.3 L’ignorance du contexte et de l’histoire

Un verset, un hadith ou un événement a un contexte : à qui il s’adressait, à quelle situation il répondait, quelles règles l’encadraient. Le verset qui permet d’épouser plusieurs femmes s’ouvre ainsi sur la question des orphelines et pose une condition d’équité (Coran 4:3 (onglet des références)) : voir la réponse Pourquoi le verset commence-t-il par les orphelines ? et l’article La polygynie en islam. Juger un texte ou un événement du VIIe siècle avec les seules catégories d’aujourd’hui, sans chercher à savoir ce qu’il signifiait pour ses premiers destinataires, produit facilement une objection.

2.4 L’ignorance des réponses déjà données

La plupart des objections qui circulent aujourd’hui ne sont pas nouvelles. Elles ont été posées, discutées et répondues, parfois depuis des siècles : Bayân al-Islâm cite, parmi les réfutations anciennes, celles d’Ibn Qutayba (Mushkil al-Qurʾân), d’al-Bâqillânî et d’Abû Ḥâmid al-Ghazâlî ﵏, puis de nombreux auteurs modernes³. Celui qui les découvre pour la première fois croit souvent qu’elles sont restées sans réponse. C’est l’une de nos raisons d’être : réunir les réponses existantes et donner accès à leurs sources.

3. Comment une shubha se fabrique

Que l’objection soit posée de bonne foi ou non, on retrouve souvent les mêmes procédés.

• Laisser le clair pour ce qui prête à plusieurs sens. Le Coran distingue des versets clairs, qui sont « la base du Livre », et d’autres qui prêtent à plusieurs sens ; il dit que ceux qui ont au cœur un penchant vers l’égarement suivent ces derniers, pour semer le trouble et leur chercher une interprétation (Coran 3:7 (onglet des références)). La méthode des savants est inverse : on comprend les versets qui prêtent à plusieurs sens à la lumière des versets clairs.
• Découper. On cite un verset sans le suivant, une phrase sans son paragraphe, un avis isolé comme s’il était la règle.
• Mêler le vrai et le faux. Un fait exact sert de porte d’entrée à une conclusion qui ne découle pas de lui.
• Soigner la forme. Une formule frappante, une vidéo courte, un ton sûr de lui donnent à une objection une force qu’elle n’a pas sur le fond².
• Généraliser. Le comportement d’un musulman, ou d’un groupe, devient « ce que dit l’islam ».

4. Pourquoi les shoubouhâtes circulent autant aujourd’hui

Les objections ne sont pas nouvelles. Ce qui a changé, c’est leur vitesse et leur forme.

• Les écrans. Bayân al-Islâm observait déjà que les objections arrivent par les chaînes satellitaires, les sites Internet, les livres et les brochures, « si bien que beaucoup de jeunes se posent des questions : pourquoi ? est-ce vrai ? où est la vérité ? »⁷.
• Les réseaux sociaux. L’article d’Islamweb s’inquiète des jeunes peu formés à leur religion, exposés à tout moment, par les réseaux, à des objections auxquelles personne ne les a préparés (Islamweb, 2017 (onglet des références)). Une objection tient en quinze secondes ; une réponse sérieuse demande du temps, des sources et du contexte.
• Le prestige de l’expert. Niqâsh maʿa mulḥid relève d’autres causes : des spécialistes reconnus dans un domaine (la médecine, les sciences, la philosophie) se prononcent sur la religion sans en avoir étudié les sources ; d’autres suivent une figure qu’ils admirent sans examiner ses arguments ; d’autres encore se détournent de ce qu’ont apporté les Écritures et les messagers, ou ne savent pas peser des avis opposés⁸.
• La langue. Pour un francophone, l’accès aux sources passe par des traductions, avec les limites évoquées plus haut.
• Les mauvaises réponses. Une réponse hâtive, approximative ou donnée sous le coup de la colère fait parfois plus de mal que l’objection elle-même. Bayân al-Islâm cite deux invités d’une émission de télévision, mal préparés, qui ont fini par s’emporter : « c’est l’islam, et que celui à qui ça ne plaît pas se cogne la tête contre le mur ! ». L’encyclopédie conclut que les réponses fausses et précipitées augmentent la confusion et ne conduisent personne à la vérité⁷.

5. Comment ne pas se laisser prendre

Demander. Le Coran le dit : « Interrogez donc les gens qui, avant vous, ont reçu les Écritures, si vous ne savez pas » (Coran 16:43 (onglet des références)). Dans son contexte, le verset invite ceux qui doutaient que les messagers soient des hommes à interroger les gens des Écritures précédentes (Aṭ-Ṭabarî 16:43 (onglet des références) ; Ibn Kathîr 16:43 (onglet des références)). Le même ordre revient en Coran 21:7 (onglet des références), et Al-Qurṭubî ﵀ en tire une règle sur laquelle, dit-il, les savants ne divergent pas : celui qui ne sait pas suit les savants, comme l’aveugle se fie à quelqu’un de confiance pour trouver la direction de la prière (Al-Qurṭubî 21:7 (onglet des références)). Le Prophète ﷺ a reproché à des gens d’avoir donné un avis sans savoir, qui coûta la vie à un homme blessé : « Pourquoi n’ont-ils pas demandé, s’ils ne savaient pas ? Le remède de l’ignorance, c’est de demander » (Abû Dâwûd 336 (onglet des références), bon selon al-Albânî ﵀).

Vérifier avant de croire. « Ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance » (Coran 17:36 (onglet des références)). Face à une objection : quel est le texte exact ? que dit la phrase suivante ? que veut dire le mot arabe ? qu’en disent les savants qui expliquent le Coran ? la réponse existe-t-elle déjà ?

Être un verre, pas une éponge. Une parole célèbre attribuée à ʿAlî ﵁, rapportée par Kumayl ibn Ziyâd ﵀, décrit celui qui suit les gens de la vérité sans en avoir lui-même la clairvoyance : « le doute s’allume dans son cœur à la première objection qui se présente ». Ibn al-Qayyim ﵀, qui commente longuement cette parole, y voit l’effet de la faiblesse du savoir^9,1. Il raconte aussi qu’il présentait à son maître Ibn Taymiyya ﵀ objection sur objection. Celui-ci lui dit : « Ne fais pas de ton cœur, face aux objections et aux doutes, une éponge qui les boit et ne laisse plus suinter qu’eux ; fais-en plutôt un verre massif : les doutes passent sur sa surface sans s’y fixer ; il les voit par sa limpidité et les repousse par sa solidité. » Ibn al-Qayyim ﵀ ajoute qu’aucun conseil ne lui a autant servi pour repousser les objections¹. Le verre voit l’objection : il ne l’ignore pas. Mais il ne la laisse pas s’installer avant de l’avoir examinée.

Apprendre. La première cause des shoubouhâtes étant l’ignorance, le premier remède est le savoir : un peu de langue arabe, les bases de la religion, l’habitude de remonter aux sources.

Conclusion

Une shubha n’est presque jamais un argument nouveau. C’est le plus souvent un mot mal compris, un texte coupé, un contexte oublié ou une réponse ignorée, présenté avec assurance. Le savoir ne supprime pas toutes les questions, mais il permet de distinguer une vraie question d’une objection fabriquée, et de chercher la réponse au bon endroit.

Nuance et limite

• Toute question n’est pas une shubha : une question sincère est légitime, et y répondre est un devoir pour ceux qui savent.
• L’ignorance n’explique pas tout. Certaines objections touchent des points réellement discutés entre savants, ou des textes difficiles ; d’autres naissent de blessures personnelles plus que d’un raisonnement. Nous essayons de le dire quand c’est le cas.
• Les causes présentées ici (langue, religion, contexte, méthode) sont des tendances générales, tirées des ouvrages cités ; elles ne décrivent pas chaque personne qui doute.

Dans les mêmes thèmes : Foi et doute · Langue et traduction · Contexte et époque · Islam et modernité

Lexique

9 termes

﵀

Raḥimahu Llâh : « qu'Allah lui fasse miséricorde ». Placé après le nom d'un savant que nous savons mort.

﵁

Raḍiya Llâhu ʿanhu : « qu'Allah l'agrée ». Placé après le nom d'un compagnon.

﵏

Raḥimahum Llâh : « qu'Allah leur fasse miséricorde ». Placé après le nom de plusieurs savants que nous savons morts.

ﷺ

Formule de bénédiction et de salut après le nom du Prophète (en translittération : ṣallâ Llâhu ʿalayhi wa sallam).

hadith

Parole, acte ou approbation rapportés du Prophète ﷺ, transmis par une chaîne de rapporteurs.

kufʾ, kafâʾa

L'époux « qui lui convient » : équivalence des époux, selon les écoles (religion, ascendance, métier, fortune) ; pour Ibn Bâz ﵀, d'abord religieuse.Détails : kufʾ, kafâʾa →

shubha

Doute, objection ou ambiguïté à propos de l'islam. Pluriel : shoubouhâtes.

ṭalâq

Divorce (ṭalâq) prononcé par le mari : son droit de mettre fin au mariage, encadré par des étapes et un délai d'attente.Détails : ṭalâq →

walî

Proche, allié ou protecteur. Dans le mariage : représentant de la future épouse, proche paternel qui la représente à l'acte et veille à ses intérêts.Détails : walî →

Références

Coran

• Coran 3:7 (onglet des références) — les versets clairs et ceux qui prêtent à plusieurs sens.
• Coran 3:54 (onglet des références) — la « ruse » d’Allah ﷿, figure de la mushâkala.
• Coran 4:3 (onglet des références) — le contexte des orphelines et la condition d’équité.
• Coran 10:39 (onglet des références) — nier ce dont on n’embrasse pas la connaissance.
• Coran 12:10 (onglet des références) — sayyâra : une caravane, non une voiture.
• Coran 16:43 (onglet des références) — demander à ceux qui savent.
• Coran 17:36 (onglet des références) — ne pas suivre ce dont on n’a pas la connaissance.
• Coran 21:7 (onglet des références) — le même ordre de demander à ceux qui savent.
• Coran 87:6 (onglet des références) — « tu n’oublieras pas » : une négation, non une interdiction.
• Coran 90:4 (onglet des références) — kabad, « la peine » (et non le foie).
• Coran 107:4-5 (onglet des références) — un verset coupé de sa suite.

Hadiths

• Al-Bukhârî 100 (onglet des références) ; Muslim 2673 (onglet des références) — la science reprise avec les savants ; les guides ignorants (authentique).
• Abû Dâwûd 336 (onglet des références) — « le remède de l’ignorance, c’est de demander » (bon selon al-Albânî ﵀).

En ligne

• Islamweb, « كيف يتم بناء الشبهات؟ استغلال الجهل » (Comment se construisent les shoubouhâtes ? L’exploitation de l’ignorance), 2017 — l’exemple de Coran 90:4 (onglet des références), la liste des formes d’ignorance, le risque pour les jeunes : islamweb.net, article 217111 (arabe).